Проект "Истоки старины глубокой"

 

Бюджетное учреждение  «Урмарский комплексный центр социального обслуживания населения» Министерства труда и социальной защиты Чувашской Республики

 

Проект на тему «Истоки старины глубокой»

 специалиста по работе с семьей на 2021 год

Степановой Юлии Григорьевны

                     

 

 

 

 

 

  п.Урмары 2021 год

 

Социальный проект

«Истоки старины глубокой»

Сроки реализации проекта: 2021- 2026г.г.

Место реализации: Бюджетное учреждение  «Урмарский комплексный центр социального обслуживания населения» Министерства труда и социальной защиты Чувашской Республики

Отделение помощи семье и детям

Работу выполнила:

Специалист по работе с семьей Степанова Ю.Г.

Контактная информация:

п.Урмары, ул. Молодежная, 2

 

 Актуализация проекта.

 

         С давних времен из поколения в поколение передаются и сохраняются традиции, обычаи и обряды своего народа. XXI век с его темпом жизни изменил мир самым кардинальным образом, во многом разрушил традиционный уклад народов. Духовный опыт каждого, независимо от его численности, обладает общечеловеческой значимостью и ценностью. Этот опыт важен для нас самих тем, что он способствует сохранению национальной культуры, духовности пространства, в котором мы живем. 

 

Обращение к теме "Истоки старины глубокой" не случайно. В последнее время вырос интерес к отечественной истории, в целом к жизни народа с его общественным и домашним бытом, с привычками, обычаями и воспитанием. Предшествующие поколения русского народа создали уникальное многообразие бытовых традиций, обычаев и обрядов.

 

Жизнь русских людей в далёком прошлом состояла из череды будней и праздников. Чередование будней и праздников считалось необходимой составляющей нормального течения жизни. Она проходила в соответствии с народным календарём. В его основе лежал церковный календарь – святцы. Точками и ориентирами отсчёта годового времени служили христианские праздники. Год делился на четыре сезона: зиму, весну, лето, осень. Праздничная сторона жизни русского народа была священна, и наши предки относились к ней как к главному событию в круговерти человеческой жизни.

 

Из года в год мы празднуем Масленицу, Пасху и т.д. и совсем не задумываемся, как же праздновали наши предки, в чем заключается смысл празднования, происхождение этих праздников, обряды, традиции. А ведь все это очень интересно и можно даже сказать таинственно. Все это - национальная культура.

 

Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору.

 

И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники.

 

На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления.

 

Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь.

 

Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни.

 

Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры.

 

 

Таким образом, целью проекта является:

 

раскрыть особенности русских народных праздников, определить содержание обрядов, показать взаимоотношения поколений;

 

учиться чтить и уважать традиции русского народа на примере  праздников;

 

развивать артистические способности посредством привлечения несовершеннолетних к участию в разных праздниках;

 

воспитывать любовь к Родине, народной культуре.

 

МЕХАНИЗМ РЕАЛИЗАЦИИ ПРОЕКТА.

 

 

Стадия: «Подготовка воспитанников к работе над проектом»

Ознакомление  воспитанников отделения помощи семье и детям с реализацией проекта

 

Стадия: «Выбор проблемы».

Выявление проблем микросоциума;

Определение актуальности выбранной проблемы.

 

Стадия:«Разработка плана реализации проекта».

привлечение добровольцев из числа специалистов по работе с семьей и воспитанников

 

План реализации проекта.

 

стадия: «Реализация плана действий»

решение проблем своими силами.

 

«Рефлексия».

 

Анализ работы .

стадия:«Перспективы на будущее»

 

Что можно сделать в дальнейшем?

 

1 стадия: «Выбор проблемы»

Воспитанниками отделения помощи семье и детям выявлены следующие проблемы:

 

«Истоки старины глубокой» - изучение народных праздников и обрядов нашего села;

Проведя анкетирование среди несовершеннолетних   детей получив взвешенную аналитическую информацию, мы выбрали проблему – «Истоки старины глубокой»

Вывод: Мы приняли решение начать изучать народные праздники и обряды России.

Стадия. «Сбор и анализ информации по проблеме»

 

1. Проведен социологический опрос среди воспитанников:

Какие народные праздники Вы знаете?

В праздновании, каких праздниках участвует ваша семья?

Как Вы относитесь к народным праздникам?

Чем вы могли бы помочь в возрождении народных обычаев и обрядов?

 

Вывод: воспитанники и родители положительно отнеслись к предложению о начале работы над проектом «Истоки старины глубокой».

 

 

 

2 стадия. «Разработка плана реализации проекта»

 

1	Сбор материала по теме проекта и его обработка.	В течение года
2	Обобщение обработанного материала.	В течение года
3	Выводы о проделанной работе.	В течение года
4	Использование полученных материалов при подготовке праздников.	В течение года
5	Фотохроника	В течение года

 

 

3 стадия «Реализация плана действий»

 

1. Мы исследуем (сбор и обобщение материала по теме проекта)

 

Культура народа является частью его истории.

 

В понятие культуры входит, естественно, все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения.

 

Календарные обычаи и обряды годичного цикла, связанные с трудовой деятельностью народа, - это своеобразное отражение историко-культурной, этнической, духовной жизни. Существуя во всех обществах с глубокой древности праздники являются необходимым условием социального бытия. По образному выражению М.М. Бахтина, "празднество (всякое) - это важная первичная форма человеческой культуры".

 

Во все времена праздник воспринимался как противопоставление будням. И.М. Снегирёв писал: "Само слово праздник выражает упразднение, свободу от будничных трудов, соединённую с весельем и радостью. Праздник есть свободное время, обряд - знаменательное действие, принятый способ совершения торжественных действий; последний содержится в первом".

 

На протяжении многовековой истории человечества песни сопутствовали трудовой деятельности людей, отражали их отношение к происходящим событиям, к судьбам родной земли.

 

Из рассказа Сизинцевой Прасковьи Максимовны: «Пели всегда, в горе и в радости, утром, днем, вечером. Молотили – пели, косили – пели, пряли – пели…»

 

Старинные народные песни - плод коллективного творчества многих людских поколений. Одна из характерных особенностей этих песен заключается в их устном бытовании.

 

Песни творились устно, непосредственно в процессе живого исполнения и тем же изустным путём переходили от одного певца к другому, от старших поколений к младшим. В процессе изустной передачи видоизменялись слова и напев песен, так как народным певцам присуще творческое отношение к тому, что они исполняют. Каждый вносил в песню что-то своё, и таким образом возникали многочисленные варианты первоначальных напевов. Видоизменялись, разумеется, и слова песен.

Песни, пляски, музыка, стихи, сказания, игры и развлечения сделались неотъемлемой частью праздников.

«Жизнь русских людей в далёком прошлом состояла из череды будней и праздников. Чередование будней и праздников считалось необходимой составляющей нормального течения жизни. Она проходила в соответствии с народным календарём. В его основе лежал церковный календарь – святцы. Точками и ориентирами отсчёта годового времени служили христианские праздники. Год делился на четыре сезона: зиму, весну, лето, осень. Праздничная сторона жизни русского народа была священна, и русские относились к ней как к главному событию в круговерти человеческой жизни"

 

Мы решили изучать праздники постепенно, по временам года начиная с зимы.

Зима

 

Масленица

 

История праздника.

 

Масленица (Масленка, Масленичная неделя, Сырная неделя, Сырница, Белая Мясоедь, Мясопуст). Праздник проводов зимы и встречи весны. Масленица относилась к числу аграрных праздников, составлявших подвижную часть народного календаря. Срок её проведения зависел от даты главного христианского праздника Пасхи. По православным пасхалиям празднование Масленицы начиналось за 56 до Пасхи и приходилось на время сыропустной недели, предшествовавшей началу Великого поста. Это соответствовало второй половине февраля - началу марта. Первое упоминание о Масленице известно с XVI в., хотя мясопуст упоминался уже в Несторовской в 1090 г.

 

Масленица издавна была общенародным праздником, не имевшим каких-либо возрастных, социальных, семейных или половых ограничений. Неучастие в празднике могло быть оправдано только увечьем, немощью или болезнью человека. Ее радостно встречали как население сельских окраин, так и жители столицы, больших губернских и малых уездных городов России.

 

Обряды.

 

Главной особенностью Масленицы было совершение обрядов, имеющих непосредственное отношение как к зимним, так и к весенним календарным праздникам.

 

Во время празднования Масленицы — накрывали обильные сытные столы с разнообразной молочной снедью: сметаной, сливками, творогом, коровьим маслом, молоком, а так же яйцами, рыбой, пирогами, блинами, квасом, пивом и вином. Помимо обильного угощения обязательным условием Масленицы было исполнение специальных обрядов, традиций, и развлечений. В ней переплелись аграрные и семейные обряды, отголоски языческих и христианских представлений о человеческом существе и устройстве окружающего мира.

 

Наиболее важными были следующие:

 

Поминальные обряды, связанные с поминовением усопших родителей и родственников и употреблением ритуальной пищи: блинов, лепешек, оладий, пирогов, хвороста.

 

Обычаи, связанные с молодоженами: смотры молодоженов, гостевание их у родственников и знакомых.

 

Масленичные развлечения: катание с ледяных гор и на лошадях, строительство снежных городков.

 

Проводы Масленицы: зажигание костров, проводы-похороны, масленичные поезда, ряженье.

 

К Масленице начинали готовиться заранее. В это время хозяйки наводили чистоту во всех уголках дома — от чердака до погреба: подновляли побелку печей, скоблили столы, лавки и полы, готовили праздничную посуду, выметали мусор со двора и перед воротами. Закупали для праздника большое количество продуктов: мешки муки разных сортов для блинов и пирогов, бочки соленой рыбы, пряники, конфеты и орехи для детей; собирали молоко, сливки, сметану и коровье масло.

 

Суббота накануне масленой недели называлась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умерших родителей. Для них пекли блины и клали их на божницу, слуховое окно или крышу, оставляли на кладбище на могилах, раздавали в церквях нищим и монашкам. В воскресенье на заговенье перед Великим постом последний раз ели мясо. Утром и вечером, садясь за стол, обязательно приглашали разделить семейную трапезу умерших родственников, оставляли для них на всю ночь накрытые столы.

 

Праздновать Масленицу начинали с понедельника. Для всего населения предстоящие семь дней были самым веселым и любимым временем в году. Каждый из них имел собственное название: понедельник — «встреча»; вторник — «заигрыши»; среда — «лакомка»; четверг — «разгул», «перелом», «широкий четверг»; пятница — «тещины вечерки»; суббота — «золовкины посиделки»; воскресенье — «проводы», «проща», «прощенье», «прощеный день», «целовальник».

 

В России встреча Масленицы, как правило, не отмечалась специальными ритуалами и не всегда даже происходила в первый день праздника. Но «прихода» ее ждали и к нему тщательно готовились: заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные катальные горы, снежные крепости и городки, качели, на ярмарках сооружали балаганы.

 

Праздник начинался на специально возведенной катальной горе. Первыми встречали Масленицу дети, молодые девушки и парни. Они же являлись и главными исполнителями всех последующих обрядов. С наступающим праздником связывалось много ожиданий, поэтому и встретить его старались как можно веселее и приветливее, надеясь, что и Масленица ответит им тем же. Все действия сопровождались песнями-причитаниями:

 

«Душа ль ты моя, Масленица, перепелиные косточки,

 

Бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая речь!

 

Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься,

 

В блинах поваляться, сердцем потешиться.

 

Уж ты ль, моя Масленица, красная краса, русая коса,

 

Кветочка, ясочка, ты же моя перепелочка!

 

Приезжай ко мне во тесовой дом душой потешиться,

 

Умом повеселиться, речью насладиться.

 

Выезжала честная Масленица, широкая боярыня

 

На семидесяти семи санях козырных,

 

Во широкой лодочке, во велик город пировать,

 

душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться...».

 

После того, как необходимые приветствия были пропеты, сани с чучелом Масленицы под крики детей: «Приехала Масленица! Пришла Масленица!» — съезжали вниз. Девушки и дети начинали кататься с горки на скамейках, заледеневших лукошках и санках. С этого момента считалось, что Масленица встречена, а праздник — начался. В этот день ходили к родственникам договариваться о порядке посещения друг друга, совместных развлечениях и поездках на ярмарки.

Самыми важными считались последние четыре дня праздника, называвшиеся «широкой Масленицей». Накануне следовало вымыться в бане, чтобы смыть с себя все тяготы и несчастья прошедшего года. В домах прекращали все виды работ, начинали ходить в гости к родственникам и знакомым, кататься с гор, ездить по ярмаркам. К этому времени приурочивалось исполнение обрядов, связанных в основном с чествованием «новоженов» — молодых супругов, вступивших в брак в этом году. Их валяли в снегу, катали с гор на шкурах животных и санях, сажали на перевернутые бороны, заставляли «выкупать» друг друга у веселящихся односельчан. Дети и подростки ходили по домам, где жили молодые, распевая колядки и требуя от хозяев угощения:

Хождение в гости и поглощение всевозможной жирной масляной пищи, присутствие в масленичной трапезе в качестве обязательного ее компонента блинов, одаривание родственников подарками являлось непременным условием правильной и достойной встречи праздника.

Наибольшего размаха праздник достигал в последние два дня. Это время в деревнях и на ярмарках устраивались «съездки». На льду реки разыгрывались целые баталии по взятию и разрушению «снежных городков». Разгорались многолюдные состязания, «кулачные бои», в которых в определенной последовательности принимало участие все мужское население деревни, за исключением немощных, убогих и стариков, и когда одна деревня сражалась с другой. Проливавшаяся здесь кровь должна была окропить землю и способствовать хорошему урожаю. Воскресенье было последним днем праздника. В этот день происходило много значимых ритуальных действий.

 

Значимую роль в завершении Масленицы играли очистительные обряды, цель которых — избавить жителей деревни от влияния на их судьбы злых разрушительных сил.

В проводы Масленицы представляли сложное действие с участием специального масленичного поезда. Главным лицом в нем являлось одетое в традиционный крестьянский костюм масленичное чучело из соломы. Продвижение поезда по деревне сопровождалось разыгрыванием представлений. Исполнителями были участники шествия, а зрителями все остальные. Участники одевались в костюмы ряженых, мазали лица сажей, отпускали шутки, производимые ими, шум и веселье —создавало картину праздника представителей чуждого человеку мира. Разыгрываемые сцены часто носили мистический характер, но исполнялись и представления, подвергавшие осмеянию реальные события. После объезда деревни Масленицу увозили за околицу и там либо разрушали и разбрасывали по полям, либо топили в реке, либо поджигали. Все участники переодевались в обычную одежду, и возвращались к привычной жизни. Праздник считался законченным, все его участники расходились по домам для заключительного обрядового действия, благодаря которому последний день праздника и получил название Прощеный день.

 

В этот день посещали кладбище и могилы умерших родственников, а также всех родственников, друзей и знакомых и просили у них прощение. Последними прощали друг друга члены одной семьи. Это происходило уже дома после последнего обильного ужина и вечерней молитвы. Все оставшиеся после празднования Масленицы скоромные угощения старались срочно доесть. «Бойся Маслена горькой редьки, да пареной репы»; «Пируй-гуляй баба на Маслену, а про пост вспоминай!», «Хоть с себя что заложи, а масленицу проводи», «Масленица объедуха, деньгам прибируха». — гласили русские поговорки.

 

Кто не отдавал дани празднику, подвергался всеобщему порицанию; кроме того, считалось, что он остальное время года будет жить в горькой беде и нужде.

 

 

Приметы.

 

Если в этот день мела метель, то такой ожидалась и вся последующая неделя: «Помело метлой на Масленицу; придет Государыня Масленица Метельная».

 

1	Январь	Ознакомление с православными праздниками; «Рождество Христово» » Рождественские колядки» « Крещение Христово»  «Старый Новый год» »Татьянин день»
2		Презентация – игра «А преданья старины, забывать мы не должны»

 

Весна.

 

Благовещение.

 

История праздника. Это был последний весенний праздник перед окончанием Великого поста и большим христианским праздником Пасхой.

 

Как хорошо, что приходит весна!

 

Солнышко светит теперь допоздна,

 

Снег превращается медленно в лужи.

 

Лишь вспоминаем сегодня о стуже.

 

Этот праздник получил свое название в память о благой вести, которую принес Деве Марии архангел Гавриил. Он возвестил ей о том, что у неё должен родиться сын, который будет наречен именем Иисус.

 

Этот день издавна в народе считался началом весны, когда земля, наконец, пробуждалась от зимнего сна. До Благовещения нельзя было тревожить (копать) землю. В народном календаре XIX—XX вв. Благовещение было одним из самых почитаемых праздников. Его нередко сопоставляли с Пасхой, важнейшим праздником для православных: «Каково Благовещение, таково и Светлое Христово Воскресенье», а иногда даже ставили выше Пасхи: «Благовещение — самый большой праздник у Бога, даже грешников в аду не мучают».

 

Признавая важность праздника, народ, тем не менее, не отмечал его весельем, тем более что чаще всего Благовещение приходится на период Великого поста. Поведение человека в течение этого дня должно было наиболее приблизить его к Богу. Этому способствовало посещение церкви, строгое соблюдение запретов, отдых от повседневных дел, сосредоточенные раздумья о божественном, отвлеченность от насущных хозяйственных проблем. Допускались только размеренные беседы о севе, пахоте, урожае. Нарушение этих предписаний считалось грехом и грозило несчастьями.

 

Рано утром крестьяне, нарядившись в лучшую, непременно чистую одежду (иначе считалось грехом прикасаться к священному), отправлялись в церковь к заутрене, а возвратившись, садились обедать. Церковью в ознаменование праздника разрешалось в этот день некоторое послабление поста: можно было есть рыбу, пироги-рыбники и растительное масло.

 

Большое значение в народных представлениях Благовещение имело еще и потому, что на Благовещение земля «просыпалась», начинался период наибольшей активности всего живого, который заканчивался на Воздвижение, после которого земля снова «засыпала» на зиму.

 

В нашем селе на Благовещение не только встречали, но и приглашали, «кликали», «гукали», зазывали ее угощением — хлебом и пирогами. Девушки в этот день обязательно водили хороводы с пением веснянок. Молодежь после праздничной обедни —собиралась на улице и до позднего вечера играла в «круглые горелки», после которых девушки протяжно и жалобно закликали весну.

 

 

Приметы.

 

Как все праздники переходного календарного периода, Благовещение было важной временной границей. В народе, считавшем Благовещение началом весны, говорили: «Щука хвостом лед разбивает», «Весна зиму поборола». В этот день пробудившаяся ото сна земля «открывалась» и выпускала на поверхность змей, лягушек, мышей, насекомых, а также нечистую силу. Этот праздник в народном календаре отмечается как пора прилета птиц, пробуждение пчел, мух, медведя. Но, если они обнаруживали себя до наступления Благовещения, это сулило холодную весну, голодный год.

 

«Если на Благовещение день красный, то весь год будет много пожаров», «На Благовещение дождь — родится рожь», «Кто не чтит праздника, с огнем за работой сидит, у того убьет летом молнией близкого родственника». «На Благовещенье птица гнезда не вьет – а девица косу не плетет»

 

Обряды.

 

В России, в ночь накануне праздника, сжигали старые лапти. Через этот костер прыгали, что должно было на весь год истребить болезни, дымом его окуривали одежду, чтобы избавиться от сглаза и получить защиту от чар колдунов. Благовещение открывало сезон полевых работ. Русские крестьяне говорили: «Бог благословил землю на сеяние».

 

В день Благовещения крестьяне подмечали погоду, которая предопределяла весь ход хозяйственных работ и гадали. Накануне праздника хозяйки вывешивали на открытом воздухе в тихом безветренном месте мокрую холстинку или полотенце, если она высыхала полностью, говорили, что будет урожайный год, если наполовину — вырастет средний урожай, а оставалась мокрой или замерзала — предвещали дождливое лето, а потому и плохой урожай.

 

 

Вербное воскресение

 

История праздника.

 

За неделю до Пасхи празднуют Вербное воскресенье. Этот день всегда отмечался в христианском календаре как светлый праздник.

 

Согласно Евангелию, Иисус Христос направлялся с учениками из Вифании в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями. На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви и стелили свои одежды.

 

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, это одно из первых красиво цветущих весной деревьев, которое дало название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье».

 

В народном сознании верба олицетворяла здоровье, жизненную силу, плодородие и подношение. Существует легенда о том, что верба когда – то была женщиной, у которой было много красивых, сильных, здоровых детей. Но, как всякая женщина, она любила похвалиться своим потомством, и однажды она неосторожно сказала, что её плодовитость выше, чем плодовитость Матери – Земли. Рассерженная Мать – Земля превратила её в вербу с огромным количеством детей – пушистых почек, распускающихся ранней весной, когда другие деревья еще находятся в зимней спячке.

 

Обряды.

 

В деревне в эти дни старались не работать, а к празднику готовили разнообразные кушанья из рыбы. За три – четыре дня девушки начинали собирать продукты, из которых в субботу варили брагу, готовили рыбный «курник», кашу и пекли гречневые блины. В полночь молодежь с пением песен выходила на улицу. Около ворот каждого дома, где жили новобрачные, парни и девушки останавливались и кричали: «Отопри, отопри, молодая, вербушкою бить, здоровьем больше прежнего наделить». Молодая отпирала ворота, и толпа входила с песней: «Был бы урожай хлеба, скота умноженья». В избе слегка ударяли хозяина вербой, приговаривая: «Вставай рано, бей барана»; «Бьем, чтобы быть здоровым». Последней били молодую, когда она кланялась, провожая поющую молодежь за ворота. Вернувшись в избу, где заранее было приготовлено угощение, молодежь веселилась, ела блины и кашу, а остатками угощали мальчиков, приходивших на утро поздравлять с праздником. Утром праздничного дня родители слегка хлестали вербой своих детей, приговаривая при этом вербные поговорки и присказки:

 

Верба свята! Верба свята!

 

Верба — хлёст — бьет до слез,

 

Верба бела — бьет за дело!

 

Верба красна — бьет напрасно!

 

Не я бью, верба бьет, через неделю велик день.

 

Будь здоров, как вода, будь богат, как земля!

 

Пришла верба из — за моря,

 

Принесла верба здоровья!

 

Верба — хлёст, бей до слез!

 

В вербное воскресение веточки вербы взрослые дарили детям со словами:

 

А вот и воскресенье подошло,

 

Пушистую вербочку на крыльях весны принесло.

 

Дорогая наша вербочка,

 

Вербочка освященная,

 

Уважать тебя будут все высоко,

 

Приди к нам с радостью,

 

Подари деткам здоровье крепкое!

 

Люди старались передать животворящую силу вербы родным, полям и животным. Некоторые заклинания строились так, будто не люди бьют друг друга ветвями вербы, а сама верба передает им свою силу и здоровье: «Не я бью, верба бьет», «Верба хлёст, бей до слез».

 

Верба считалась целебным средством от различных болезней. Освященная в храме верба, по мнению верующих и священников, считается священной и обладает магической силой. Освященную в церкви вербу берегли до первого выгона скота, причем хозяйка выгоняла скот непременно вербовыми веточками. Считалось, что это прибавит им жизненной силы.

Верили также, что верба обладает свойствами оберегает: она защищает от нечистой силы, предохраняет дом от молний, останавливает пожар, усмиряет бурю, оберегает посевы от гибели, помогает человеку в смертный час, отгоняя от него дьявола. Именно поэтому освященную вербу хранили целый год на божнице, а, принеся свежую из церкви, старую спускали по течению реки или втыкали в землю на поле. Народ примечал, что если хорошо цветет верба — пашня будет удачной. На вербной мороз — яровые хлеба хороши будут

 

Пасха

 

История праздника.

 

Этот праздник всегда бывает весной, у него есть очень точное народное названии "праздников Праздник". Давным-давно, несколько тысячелетий назад, в память избавления иудеев от плена египетского стали отмечать этот праздник. Название "Пасха" является прямым перенесением названия иудейского праздника, отмечавшегося ежегодно в течение недели, начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана. Само название "пасха" представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова "pesah",которое толковалось как "прохождение"; оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние. А с появлением христианства праздник Пасхи обрел еще одно значение - чудесное воскрешение из мертвых Иисуса Христа, сына Божьего. Смерть и воскресение Христа совпали с праздником Пасхи.

 

Иисус дал распять себя, чтобы искупить грехи человеческие, а через три дня он воскрес из мертвых. Ранним утром в воскресенье несколько женщин (Мария, Саломия, Иоанна...) пошли ко гробу, чтобы принести благовония, предназначенные для тела Иисуса. Подойдя, они увидели, что большой камень, заграждавший вход в гроб, отвален, гроб пуст, а на камне сидит Ангел Господень. Ангел сказал: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете: Иисуса распятого. Его нет здесь. Он воскрес, как сказал». Со страхом и радостью поспешили женщины возвестить Апостолам об увиденном. «И се, Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там увидят Меня». И как некогда, Воскресшего увидели Его ученики. В светлый праздник Пасхи Церковь призывает верующих «очистить чувства и увидеть Христа, сияющего непреступным светом воскресения, и, воспевая победную песнь, услышать ясно от Него: «Радуйтесь!».

 

Это случилось в седьмой день недели, который с тех пор называется воскресением. Поэтому каждое воскресение (выходной) люди не работают в память о воскрешении Христа.

Пасха празднуется всегда в различные дни календаря, но всегда в воскресенье. Существует правило, по которому церковные служители рассчитывают дату праздника. Формула расчета такова: Пасха всегда празднуется в первое воскресенье после первого полнолуния, которое наступило после весеннего равноденствия между 22 марта и 25 апреля.

 

Обряды

 

К Пасхе готовились, начиная с Великого или Чистого четверга. В этот день весь дом убирали до сверкающей чистоты, красили и расписывали яйца (Приложение), готовили пасху, пекли куличи (Приложение) и мелкие мучные изделия в виде барашков, петушков, голубков; медовые пряники, запекали поросенка, барашка или окорок, жарили телятину, шились новые наряды.

 

К празднику было приурочено много добрых обычаев и поверий. Например, считалось, что добрые дела, совершаемые в пользу других, особенно обделенных судьбой, помогали снять с души грех. Последнюю неделю перед Пасхой называют Страстной. Гораздо более строгими в Страстную неделю становятся ограничения в еде, а в Великую Пятницу - день распятия Христа - верующие не едят вообще, вплоть до выноса плащаницы, который символизирует момент искупительной жертвы Иисуса. В ночь с субботы на воскресенье происходит пасхальная служба, которая является логическим завершением служения всех предшествующих дней страстной недели. Ровно в половине двенадцатого начинается праздничная служба — полунощница, за которой следует заутреня и крестный ход вокруг церкви, литургия. После окончания службы прихожане поздравляли друг друга со светлым праздником, трижды целовались и произносили слова: «Христос воскресе!» - «Воистину воскресе!», обменивались яйцами, окрашенными в красный цвет. Красный цвет — это цвет пролитой на кресте крови Христовой, которой искуплены грехи мира.  Свечу, с которой обходили крестным ходом вокруг церкви, сохраняли, приписывая ей магические свойства. После окончания пасхальной службы и освящения куличей как можно быстрее бежали домой разговляться, так как верили, что тот, кто быстрее прибежит, раньше других управится с урожаем, все до последнего зернышка соберет со своего поля.

 

После долгого и сурового поста даже взрослые крестьяне, а в особенности деревенские ребятишки, с нетерпением ждали «разговения». Это была семейная трапеза, на которой не появлялись гости. На столе, покрытом белой скатертью,  сдобные куличи, творожные пасхи, вареные яйца.

 

Всю пасхальную неделю продолжались застолья. Праздничные столы ломились от самых разных блюд. Кроме пасхи, куличей и яиц к столу подавали запеченных и фаршированных орехами поросят, окорока, разные колбасы, сыры. Господствовало всеобщее веселье, ликование, радостное настроение. Во всех церквях звонили колокола. Всю Светлую неделю длился праздник, стол оставался накрытым; приглашали к столу, угощали, особенно бедных, привечали больных, убогих.

Во многих местах любые развлечения в день Пасхи: светские песни, пляски, игра на гармошке, выпивка — считались в народе неприличием и большим грехом. В первый день праздника крестьяне старались избегать всяких удовольствий, сидели дома, проводя время в еде, питье и отдыхе. Хождение к соседям в гости в этот день или вообще считалось неприличным, или начиналось только под вечер.

 

По окончании пасхальной литургии на церковной колокольне собирались мальчишки, парни, девушки, иногда взрослые мужики и бабы, благодаря их стараниям колокольный звон не смолкал с раннего утра и до 4 — 5 часов вечера с первого дня Пасхи до конца пасхальной недели (до субботы). Празднично одетая молодежь собиралась на улице, где специально к Пасхе устанавливали качели. Играли гармошки, девушки и парни плясали, пели песни, парни и мужики соревновались в различных играх, в том числе и в играх с пасхальными яйцами, остальные жители деревни приходили посмотреть.

 

В нашем селе принято заходить на кладбище сразу после праздничной литургии с освященной «паской» (куличом). Подойдя к могилке кого — нибудь из родственников, христосовались с покойным: кланялись, целовали крест и клали «в головах», к кресту, раскрошенное яйцо, по кусочку кулича и сырной пасхи, ставили зажженную свечу, при этом пели «Христос воскрес...». Но умерших - «родителей» не поминали, объясняя это тем, что «в Пасху поминать нельзя, только в Радуницу». Яйцо крошили для птиц и звали: «Птички небесные, клюйте». Считалось, что это угощение облегчает участь покойного на том свете.

 

Приметы

 

Утром на Пасху, набрав воды из колодца и неся её коровам, хозяйки ставили ведро перед дверьми хлева и смотрели «Зарю на воде». Если вода была красной от Зари, то и «лето будет красным». Если вода была бледной, то и «хлеба будет бедно». «Шугают» кур с насеста, для того, чтобы куры не ленились, а пораньше вставали да побольше несли.

 

При появлении солнца над горизонтом дети пели:

 

Солнышко, ведрышко,

Выгляни в окошко!

Твои детки плачут,

Сыр колупают,

Собачкам бросают;

Собачки — то не едят,

А куры — то не клюют.

Солнышко, покажись.

Красное снарядись.

Едут господа бояре

К тебе в гости во двор,

На пиры пировать,

 

Во столы столовать

 

Пасху празднуют три дня.

	Весна	Ознакомление с православными праздниками «Масленица». Конкурс масленичных блинов Празднование масленичной недели Широкая масленица», «Душа ль. Ты моя , Масленица»
		Круглый стол « На Благовещение- земля просыпалась»
		Посещение храма «Верба свята!Верба свята!»   Праздничное мероприятие «Пасху празднуют – неделя!»

 

Лето

 

Троица - Зелёные Святки

 

Троицын день с незапамятных времен является одним из любимейших праздников русского народа. С ним связано и до сих пор много народных обычаев и обрядов, справляемых помимо церковного торжества. В стародавнюю пору, когда еще свежа была на Руси память языческого прошлого, с Троицею, или «Семицкою», неделею было связано столько самобытных проявлений народного суеверия - как ни с одним из других праздников, кроме Святок. Эта неделя, посвященная богине весны, победившей демонов зимы, издавна чествовалась шумными общенародными игрищами. Конец мая и начало июня, - на которые приходится-падает Троицын день, - особенно подходили к чествованию весеннего возрождения земли, покрывавшейся к этому времени наиболее пышной растительностью, еще не успевшею утратить своей обаятельной свежести. Языческий месяцеслов наших отдаленных предков, совпавший в этом случае с христианскими праздниками, дал повод к объединению их с собою. Мало-помалу древнее почитание богини весны - светлокудрой Лады - было забыто, а сопровождавшие его обычаи слились с новыми обрядами, создав вокруг первого летнего праздника необычайно яркую обстановку. С течением времени языческий дух этой последней растворился в мировоззрении просветленной стремлением к горним вершинам добра новой веры славян; но пережившие многовековое прошлое стародавние обычаи и теперь все еще показывают, насколько прочны кровные связи народа-пахаря с окружавшей быт его пращуров и доселе отовсюду обступающей его жизнь природою.

 

«Семицкая» - седьмая по Пасхе - неделя, заканчивающаяся Троицыным днем, еще и до сих пор в некоторых местностях (например, в Рыбинском уезде Ярославской губ.) носит название «Зеленых Святок». В старые же годы она величалась этим прозвищем повсюду в народной Руси, именовавшей ее также «русальною», «зеленою», «клечальною», «задушными поминками», «разгарою» и другими подходящими именами, - каждое из которых находит свое объяснение в пережитках славяно-русского язычества. По простонародному прибаутку - «Честная Масленица в гости Семик звала»... и, - добавляют краснословы деревенские, - «Честь ей за то и хвала!» Семик, это собственно - четверг на последней неделе пред Пятидесятницею. В этот четверг, посвященный древним язычником-славянином верховному богу Перуну-громовнику, совершались главнейшие приготовления к празднованию Троицына дня.

 

В нашем селе праздник Троицы проводился на пятидесятый день после Пасхи. Обычно выбирается территория, где растут березы. Еще недавно этот праздник называли праздником русской березы.

 

Все было так же, как в захолустной глуши, где этот четверг и теперь является желанным гостем непритязательной сельской молодежи, по преданию - выплачивающей весеннюю дань памятным пережиткам прошлого.

 

Семик - преимущественно девичий праздник. Девушки, отправлялись в рощу, на берег речки - завивать березки, «играть песни» и пировать. На березки вешались венки, по которым девушки загадывают о своей судьбе, бросая их на воду в самый Троицын день. Вслед за пирушкою - начинают водить хороводы, которые прекращаются с Троицы до Успенья. Семицкие хороводы сопровождаются особыми обрядами, посвященными «березке-березоньке», которой воздаются особые почести - вероятно, как живому олицетворению древней богини весны. Лет пятьдесят тому назад в селе Клеповка приносили на семицкие пирушки куклу из соломы, разукрашенную березовыми ветками. На Семик обвивают лентами какую-нибудь особенно кудреватую березку, растущую на берегу речки, и поют ей старинную песню: «Береза моя, березонька, береза моя белая, береза моя кудрявая!..»

 

Зелень и цветы составляют отличительные признаки празднования Троицына дня; церкви и дома украшаются в этот день ветками березок. В старину же этому обычаю придавалось особое значение, связывавшее два мира - языческий с христианским.

 

Существует поверье, что славянские нимфы и наяды - русалки, живущие в омутах рек, в эту неделю выходят из воды. Накануне Троицына дня, по малорусскому поверью, убегают они в поля и заводят свои ночные игры. Они, начиная с «Зеленых Святок» до Петрова дня, живут в лесах, ауканьем и смехом зазывая к себе путников, которых защекочивают до смерти. На зеленой русальной неделе никто не купается - из опасения попасть к ним в руки; Семик слывет «великим днем русалок». Предохранительным средством от русалочьих чар считается полынь и трава «заря». В Черниговской губернии существовал до последнего времени обычай «русалочьих провод», когда речных чаровниц изгоняли - целой деревнею - парни и девушки.

 

Многие из описанных обычаев уже исчезли, иные - видоизменились до неузнаваемости; но есть и немало таких, что еще доживают свой век с тем самым обликом, с каким были созданы народным воображением в стародавние дни.

 

 

Иван Купала.

 

В русской традиции, Иоанн Креститель известен более как Иван Купала, так как праздник в честь Рождества христианского святого был приурочен к языческому празднику Купалы.

Купальский праздник издревле был одним из самых ярких и почитаемых у восточных славян. Его языческий характер сохранялся на протяжении веков.

 

В рамках народного календаря Иван Купала образовывал единый праздничный цикл вместе с днями Аграфены Купальницы и святых апостолов Петра и Павла (Петров день). На это время приходился период наивысшего расцвета природы: солнце находилось в зените, растительность достигала пика цветения, начиналось созревание плодов; день считался самым длинным в году, а ночь - самой короткой. В сознании крестьян магическая сила огня, воды, земли, растительности была в этот период настолько велика, что им приписывали охранительные, очистительные, продуцирующие, целебные свойства. Приобщение к этой силе обеспечивало удачу на год. В то же время календарный период, на который приходились купальские праздники, считался наиболее "опасным" (наравне со Святками): усиливались действия потусторонних сил. Особенно страшной в глазах крестьян была купальская ночь; она же являлась апогеем праздника, так как именно в это время проходили веселые гуляния и совершались основные обрядовые действия. Главная роль в них отводилась самой активной части общества - молодежи и молодым супружеским парам. Их физическое состояние сопоставимо с состоянием природных и потусторонних сил, переживавших наивысший подъем.

 

В купальской традиции тема огня выражена в ритуалах возжигания купальских костров и в широко распространенном поверье, согласно которому солнце в этот день "играет", "купается".

 

Празднование Ивана Купалы непременно сопровождалось омовением водой, которое представляло собой массовые купания людей в водных источниках, умывание или обмывание водой или росой, мытье в банях, обливание водой или грязью. Обряды с водой могли совершаться ночью, на рассвете, в перерыве между церковными службами - утренней и обедней.

Во многих местах в купаниях принимали участия представители всех половозрастных групп населения. Человек, отказавшийся купаться, подозревался в колдовстве. Повсеместно бытовало представление об оздоровляющем действии купальского омовения. Крестьяне говорили также, что в этот день необходимо хоть раз окунуться в воду, чтобы в течение лета чувствовать себя в ней безопасно.

 

Девушки, а иногда и женщины, на рассвете совершали ритуальное омовение росой. Чтобы собрать росу, по мокрой траве таскали скатерть и выжимали ее затем в какую-нибудь посудину. Считалось, что умывая росой лицо и руки, тем самым прогоняют болезни и очищают кожу от прыщей и угрей

 

В день Ивана Купалы, девушки, собравшись вместе, шли в ржаное поле, прихватив с собой обетную кашу. Они обходили посевы 8-10 раз, периодически останавливаясь, чтобы совершить на поле обрядовую трапезу.

 

Группы молодежи уходили в леса, в поля, где устраивали гулянья, разводили костры (см. Купальские костры) и перепрыгивали через них

 

Праздничной была все неделя, она так и называлась - зеленые святки. Самые длинные дни, самые короткие ночи. Неделя отдыха - посадочные работы закончились, сенокос еще не начался. Не зря же в народе поговорка осталась: «пришел июнь — на paбoту плюнь». Как раз самое время повеселиться, отдохнуть, а молодым парням и девушкам друг на друга взглянуть, познакомиться, пару себе найти.

 

Правильный купальский костер не зажигали обычным способом. Добывали Живой Бессмертный Огонь трением дерева об дерево. Только такой огонь считался очищающим, дающим силу и здоровье.

 

Обычно разжигают два костра. Первый - на высоком берегу у реки или озера. Костер делается как можно выше и в центр его устанавливается высокая жердь с закрепленным колесом или увенчанная цветами и венками. Под утро горящее колесо из большого костра с песнями и весельем катят в воду.

 

Второй костер, поменьше, разжигается у самой воды, и предназначен он для обряда очищения огнем. Очищающие костры горят всю ночь. Вокруг них пляшут, водят хороводы, через них прыгают и поодиночке, и парами. Считается, если парень с девушкой прыгнули вместе и руки не разожмутся - быть свадьбе. Парни прыгают через костер как можно выше, чем выше прыгнул, тем больше счастья и удачи будет в этом году.

 

Не менее важными являются и обряды, связанные с водой. В купальскую ночь обязательно надо искупаться. А коль не хочешь купаться сам - обольют водой с ног до головы - обычай такой.

 

Девушки обязательно плетут венки, украшают ими себя и парней, а затем, установив на них свечи или зажженные лучинки, пускают венки плыть по воде. Считается, что чем дальше уплывет венок, тем длиннее и счастливее будет жизнь. А вот если венок сразу утонул или свеча погасла, значит не судьба девушке в ближайшее время выйти замуж.

лето		Посещение краеведческого музея . Знакомство воспитанников с бытом  чувашского народа в старину «Так и жили мои предки в давние времена»
		Развлечение «Троица – зеленые Святки» Посещение библиотеки «Крещение Руси»
		Поход по летнему полю (На Ивана Купалы) «Солнце в этот день играет и купается»   Летний поход « Родного края разноцветья»   Читальный зал»На досуге про край родной»

 

 

Осень.

 

В традиционном народном воспитании огромное внимание уделяется созданию душевной атмосферы, чувству оживленности, раскрепощению внутренних сил каждого участника народного действа, обряда, праздника. С обряда начиналось любое действие, включая и трудовое.

 

Семейный очаг, соединение родственных душ под одной крышей. Осенние праздники – прекрасная школа единения, например, на традиционных русских посиделках, капустниках и т.п. доброжелательная, теплая обстановка – обязательное условие организации Осенин и других праздников этого большей частью ненастного времени года.

 

В сентябре и в поле и в огороде много работы: молотьба, пахота зяби, уборка картофеля. Нужно собрать урожай, заготовить дары лета на зиму. Дома – сытно, стоят задумчивые, ясные деньки. Общая погодная примета сентября: чем он суше и теплее, тем позднее наступит зима. Поздний листопад предвещает суровую зиму.

 

Осень - пора свадеб, создания семей, проверка молодоженов на умение жить в супружестве, вести самостоятельное хозяйство. Вполне понятно, почему именно в это время года было выбрано народом для свадебных торжеств: период страды завершен, закрома полны, невесты, приглянувшиеся в летнее время, выбраны.

 

Все русские народные праздники, включая свадьбы, по своей природе соборные. Они никогда не проходили без участия детей: играми в свадьбу, шуточными действиями дети по-своему благословляли молодых на счастливый брак.

 

Игры и забавы естественно вписывались в праздничную и повседневную жизнь русского народа в осенний период. Так, с 1 сентября (Семенов день), с наступлением по старому календарю Бабьего лета начинались осенние девичьи хороводы, которые продолжались до Покрова, до времени осенних свадеб. К Покрову заканчивались полевые работы и начинались веселые осенние ярмарки. Издавна ярмарка была не просто выставкой и торговлей, а праздником, общим весельем, особенно радостным для детей и молодежи. На ярмарках устраивались катание на каруселях, веселые состязания. Многие из них сохранились в игровом репертуаре современных детей.

 

Посиделки, как форма общения, помогают понимать прелесть народного фольклора: мудрость загадок, побасенок, частушек и небылиц. Переговорить скороговорщика – старая забава русских людей, чей язык красочен и богат.

 

14 сентября – день Семена Летопроводца. В этот день полагалось «вытереть» с помощью двух дощечек «новый» огонь и с этим чистым огнем начинали посиделки. С этого дня на Руси начинали праздновать осенние свадьбы, переселялись в новые дома. Считалось что в этот день необходимо совершать благотворительные дела.

 

21 сентября – день Рождества Пресвятой Богородицы. Рано утром женщины и девушки выходили к берегам рек, озер и прудов встречать матушку Осенину овсяным хлебом и киселем. Обращались к богородице «Богородица Пречистая, избави от маеты, надсады от души отведи, мое житье-бытье освети!»

 

27 сентября – праздник Воздвижения или Сдвижения: «Сдвижение тепло сдвинет, а холод надвинет».

 

В день третьей, окончательной встречи Осени начинались «капустники», девичьи вечеринки, когда молодежь ходила из дома в дом рубить капусту.

 

30 сентября – день Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. В этот день полагалось женщинам поплакать да попричитать, чтобы счастье и спокойствие в дом приворожить. Называли его «вселенские бабьи именины».

 

Октябрь – коренной месяц осени.

 

14 октября – Покров Пресвятой Богородицы, когда-то покров (фата) считался священным свадебным убором, объединяющий молодых в новую семью. Достаточно было парню принародно накрыть покровом приглянувшуюся девушку, чтобы она считалась его законной женой. Покров день девушки проводили в своем кругу, веселились в складчину: «Покров весело проведешь – дружка милого найдешь». В нашем селе Покров – храмовый праздник, потому что раньше у нас стоял храм Покрова Пресвятой Богородицы. Принято было готовить холодец с квасом, пирожки с картошкой.

 

Ноябрь – сумерки года.

 

Приметы:

 

«Если Семен день ясен, то все Бабье лето будет теплым, да и зиму теплой следует ожидать».

 

С 21-го числа считалось «всякому лету - аминь».

 

Выводы о проделанной работе: народные праздники отражали суть взаимоотношений человек – природа, человек – человек, человек – общество и накладывали отпечаток на духовное богатство души русской, организацию жизни людей. Воссоздание обычаев старины глубокой позволит и нам обогатить свой духовный мир, позволить приобщиться самим и приобщить окружающих к исконно русским обычаям и праздникам.

 

Осень	День Семена Леторовода ( сентябрь) «Госпожа сентябрь»
	Развлечение» Октябрь – коренной месяц осени» «Осенний бал»
	Викторина «Ноябрь – сумерки года»

 

 

                       РЕЗУЛЬТАТЫ ПРОЕКТА

 

стадия:«Презентация проекта»

 

стадия:«Рефлексия».

 

Проведен анализ работы

 

стадия:«Перспективы на будущее»

 

Работа по направлению «Истоки старины глубокой нам очень понравилась и мы решили продолжить её и в текущем 2022 году.

 Информация о ходе реализации, трудностях и впечатлениях.

 Для составления этого проекта  я использовала Интернет – сайты.